"Bud[dh]a es una palabra, sánscrita, para denominar aquello a lo que se ha reconocido como 'milagrosamente despierto' e 'iluminado' (...)
Proviene de la mente [Xin: 'corazón humano'] todo cuanto (en 'los 3 reinos') aparece; cualquier cosa que haces, o/y eres, en todo caso es[tá en] tu mente. Por ello, la enseñanza de los budas del pasado y futuros es de mente a mente, sin preocuparse por definiciones (...)
Es imposible buscar el nirvana ['liberación del nacimiento y muerte'] o wu [la 'iluminación', desvelando lo real, sin más error] más allá de la mente: la realidad de tu propia naturaleza, o ausencia de causa y efecto, eso es tu mente. Puedes pensar que vas a encontrar un buda, iluminado, más allá de la mente; no existe tal sitio, empero (...)
Esta mente, real, es tu buda realmente: cuando alcanza su nir-vritti ['cesación de dar vueltas'] o nirvana (y en el 'Yogasutra' se define como cita vritti nirodha ['cesar del darle vueltas a la mente'] lo que intenta el Yoga...), no lo ve {ya que supondría dualidad}, pues algo mismo son ambos; y si viérelo en algún sitio, fuera de la mente, a si misma estaría engañándose (...)
La gente vive con frecuencia en avidya ['ignorancia'], no dándose cuenta del cómo el buda es tan sólo su propia mente. Para encontrarlo deberías verte tu propia naturaleza. Quien sí ve la suya uno es: o sea, persona libre ya de preocupaciones y planes; lo cierto es que no hay nada que intentar encontrar (...)
Responder, percibir, arquear cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello es tu naturaleza milagrosamente despierta. Y ella es la mente: un buda, o sea, el Camino; el cual no pueden serlo las doctrinas: meras palabras, tan sólo, apenas (...)
En sutras [las 'Escrituras'] ha sido dicho: 'estés donde vayas, allí hay un buda'. Él es tu mente. No lo uses para pretender venerar a ningún otro. Esta misma, mortal, es nuestra única naturaleza búdica; ninguna más hay, separada del buda. Tu mente siempre ha estado y está presente. Lo que ocurre es que no la ves, por sutil. Es como el espacio, que no puedes poseerlo ni tampoco perderlo (...)
La verdadera naturaleza no se afecta por causas y efectos, ni en retribución de los méritos; tampoco alcanza nada con el nacimiento ni la muerte, no es afectada por inercia de actos pasados, ni desde concentración o conocimientos. Así pues tal verdadera naturaleza no es parcial, sino vacía, nada pura ni tampoco impura; sólo libre, tanto del tener que alcanzar algo cuanto de los métodos o prácticas: libre de obtenciones, causadas o efectivas (...)
Por ello mismo el Buda -o sea, Siddharta Gautama Shakyamuni- no estaba equivocado: cuantos aún en maya [el ilusorio pensamiento] viven jamás logran saber quiénes -real mente- son. Sólo prajña [la sabiduría] conoce a esa mente, llamada naturaleza del dharma ['método de la enseñanza'] o liberación (la cual significa, en puridad, no estar sujeto a dukkha: 'insatisfacción', causada por las kleshas o 'aflicciones e insanas pesadumbres'); y también se le llama el Incontenible Tathagata ['Quien así ha llegado, a sat [la verdad], ya'], el Incomprensible, Yo Sagrado, el Gran Sabio o el Inmortal (...)
De capacidad ilimitada es, la mente, y son sus manifestaciones inagotables: en cada momento, allí donde no llega el lenguaje, ahí está tu mente. En sutras ya se ha dicho: 'las formas de un tathagata son ilimitadas; y así, también, su conciencia es'. Tales infinitas variedades de forma son debidas a la mente; que sunyata ['vacío'] es, esencialmente. Tan sólo en el ver nuestra propia naturaleza vacía está la verdad. Quien lo ve no nace ni muere, al ser nadie (...)
Dicho en sutras está: 'son ilusorias todas las apariencias'; no cuentan con propia existencia ni forma constante, sino de anicca o anitya [tan sólo 'impermanentes']. No te aferres a ellas y serás, con el Buda, una única mente. Se ha dicho en sutras: 'el buda es lo que libre de toda forma está', sublime Tao [la 'Realidad última, definitiva o total: vale decir, el -tan difícil de percibir- 'Camino'], que no puede ser expresado mediante lenguaje; y, éste, Zen ['meditación, para re-considerar, saliendo de la ilusión dualista'] es (...)
De lo que sólo un tathagata sabe, hombres y dioses permanecen inconscientes. La conciencia de los mortales no alcanza; mientras permanezcan apegados a las apariencias, inconscientes del que sólo son vacío seguirán. Y al tan equivocadamente aferrarse, a las apariencias de las cosas, pierden el Camino (...)
Si sabes que todo proviene de la mente, no te aferres; una vez aferrado eres inconsciente y por eso sufres el karma [de 'acciones condicionadas'] en vano: allí donde hay placer encontrarás esclavitud, pero una vez que consigues bodhi ['el despertar'] a tu cuerpo y mente originales dejarás de ser dirigido por trishna [los apegos], derivando hacia la mayor tzu-jan [espontánea naturalidad]. Iluminación el desapego es, porque niega las falsas apariencias (...)
Si seguro no estás, tampoco hagas nada; cada vez que actúes vagarás por el nacimiento, la muerte y remordimiento sin encontrar refugio: las dificultades y la pobreza son creaciones del pensamiento ilusorio; para entender esta mente tienes que hacer sin hacer. Sólo entonces desde la perspectiva de un tathagata [en su 'Tao Te Ching' (o sea, el 'Camino de la Paramita -Virtud- para Poder mental'), ya un milenio antes de Bodhidharma, nos decía Lao-Tzú: 'el sabio conduce sin acción los asuntos, predica sin palabras y del incesante agitarse de las cosas contempla siempre sus retornos'] verás todo (...)
La iluminación es ver tu verdadera naturaleza y, si no la reconoces, el ejercer devociones o realizar buenas obras (a base del cumplimiento de los rituales, e invocar budas recitando sutras, o practicar ofrendas y observar preceptos) no tiene valor; es más, entre tus mismos errores te mantiene. ¿Cómo? Por en otra dualidad insistirte, convencido del ser alguien haciendo algo; ya que si obtuvieras finalmente alguna sería condicional, como retribución de resultados, y mientras estés sujeto al ciclo del nacimiento con la muerte jamás alcanzarás ningún estado iluminado real (...)
En la India, 'los 27 patriarcas' transmitieron sólo la impresión de la mente. Y la única razón por la que vine a China fue para transmitir la enseñanza instantánea del Maha-yana [el 'Gran vehículo', en las explicaciones]: 'esta mente buda es'. No hablo de preceptos, devociones o prácticas ascéticas como en agua y fuego sumergirse, pisar cuchillos, comer una única comida diaria o no descansar nunca. Son fanáticas y provisionales todas esas enseñanzas (...)
Una vez que reconozcas tu tan asombrosa y mirífica naturaleza consciente, tuya la mente de todo buda será. Los del pasado y los futuros no hablan más que sobre transmisión de la mente. Si alguien, aun cuando analfabeto sea, tal enseñanza comprende ya eso prueba que búdico es. Si no ves tu propia naturaleza milagrosamente consciente, aunque rompas tu cuerpo en átomos, nunca encontrarás ningún buda (...)
Esto, búdico, es tu cuerpo real; y la mente original. No tiene características o forma, tampoco tendones ni huesos: sin causa con efecto es, y no puedes poseerla. Ni es la de materialistas o nihilistas. Tan sólo un tathagata, y nadie más, puede penetrarla; no seres mortales, que moran en la ignorancia. Pero la mente tampoco está fuera del cuerpo material de 'los 4 elementos' (...)
El lenguaje y los comportamientos como la percepción o concepción son, todas, funciones de la mente asombrosa. Y todo movimiento lo es de la misma: no hay ninguna separada de aquél, ni viceversa. Pero el movimiento no coincide con la mente, que básicamente inmóvil es, porque lo esencial de su funcionamiento en una vacuidad inmutable consiste (...)
Por ello sutras nos hablan del wu wei ['actuar no forzando las acciones', fluyendo, respetuosa mente] o 'mover sin movimientos, viajar sin viajes, ver sin visión (más reír sin risa u oír sin oído, conocer sin saber así como ser feliz sin serlo, caminar sin andar o parar sin detenerse'); y dicen 'id más allá del lenguaje o aun, incluso, de todo el pensamiento'. Saber, oír o ver son vacíos por completo, básicamente; y tu odio, alegría o dolor como los de una marioneta: puedes buscar, más no hallarás nada (...)
Ver nada y comprender sin comprenderlo es verdadera comprensión, conociendo el Dharma, porque nada es visto ni tampoco no visto mediante la verdadera visión; que penetra en toda dirección sin ver, pues no vemos nada: se ve [la forma], ya que no es visto, y no se ve [forma] en cuanto visto es. Tan sólo son ilusiones lo que ven los mortales. La verdadera visión desapegada del ver está. Sólo cuando comprendes nada es verdadera comprensión (...)
Los ojos y oídos que no se aferran a la forma son las puertas del Zen. Aquellos que perciben sattva [la verdadera existencia o realidad cierta] para todos los fenómenos y permanecen sin aferrarse son liberados. Conforme a lo dicho, dificultades dan como resultado los actos perversos y las bendiciones los buenos: gentes coléricas van a naraka [infiernos o purgatorios] y bienaventurados al tushita [cielo]. Pero una vez sabes que las naturalezas de alegría u odio son vacías, y los dejas ir, te liberas del karma (...)
Si no ves tu propia naturaleza tampoco te ayudará el citar sutras. Podría seguir, pero este breve sermón concluye aquí."
(extractado en el 'Tratado del linaje de la fe'...)
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A este post le sigue, ulterior mente (12/07/23):
