Pocas cosas pueden sentirse de más valor que algunas oportunidades del compartir cualesquier confidencias por quien veamos adelantarnos en el recorrido de la edad con experimentados y serenos aciertos. Como cuando hemos escuchado a Salvador Pániker respondiendo sobre sus penúltimas páginas recién publicadas con las Memorias del "Diarios de otoño", que Matías Néspolo titula 'En el arte del Vivir, uno tiene que ser el Maestro de sí mismo'...
[Ingeniero, filósofo de un misticismo sin dios, fundador de la editorial
Kairós, presidente de la asociación Derecho Morir Dignamente (DMD), introductor
del pensamiento oriental... Incluso llegó a ser el diputado más fugaz en la historia de nuestra democracia, sólo 24 horas en su escaño a comienzos de
la Transición. Y hoy es un venerable maestro, aunque no quiera. A los
86 años parece haber encontrado su ‘kairós’ finalmente: “Estoy en la edad en
la que uno se pregunta en qué cosas creer de verdad. Tocando madera, creo que
un poco más sabio que antes lo soy, sólo un poco. Porque ya no tengo algunas
servidumbres de juventud, cuando era más ambicioso o trepador”, confiesa.
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Pániker se considera un tipo afortunado. Cree que su longevidad es una
“cuestión de genes y de buena suerte”, ayudada por la “vida higiénica” sin
alcohol ni tabaco que procura ("Y estaba casado con una mujer extraordinaria, Núria Pompeia, que me sugirió 'Kairós' -o sea, 'buena suerte'...- como nombre de la nueva Editorial"), para no seguir la senda de algunos “amigos de
generación, como Carlos Barral o Gil de Biedma, que se autodestruyeron”. Cosa
que le permite mantenerse activo, sigue escribiendo sus diarios y confía en
publicar nuevas entregas. La de ahora supone una suerte de culminación de
su pensamiento forjado en la materia cotidiana, que iniciara con los anteriores
‘Cuaderno amarillo’ (2001) y ‘Variaciones 95’...]
- Siempre he querido vivir y escribir a un tiempo. Otros grandes escritores como Pessoa o Borges no vivieron; a mí me interesaban las dos cosas. Y para eso la fórmula más pura del dietario, primera persona del singular en presente del indicativo, es muy buena. Yo la aconsejo, porque tiene unos efectos terapéuticos clarísimos generalmente: ni acertamos al verbalizar nuestras emociones... o sentimientos, que son otras emociones más elaboradas ya conceptualmente, ni siempre sentimos aquello que creemos sentir... Y el hábito de escribir un diario te brinda ese factor terapéutico de acertar. Eso es base para la 'Inteligencia emocional'; de lo que hablaba Goleman, al que trajimos a España con Kairós hace algunos años.
- Siempre he querido vivir y escribir a un tiempo. Otros grandes escritores como Pessoa o Borges no vivieron; a mí me interesaban las dos cosas. Y para eso la fórmula más pura del dietario, primera persona del singular en presente del indicativo, es muy buena. Yo la aconsejo, porque tiene unos efectos terapéuticos clarísimos generalmente: ni acertamos al verbalizar nuestras emociones... o sentimientos, que son otras emociones más elaboradas ya conceptualmente, ni siempre sentimos aquello que creemos sentir... Y el hábito de escribir un diario te brinda ese factor terapéutico de acertar. Eso es base para la 'Inteligencia emocional'; de lo que hablaba Goleman, al que trajimos a España con Kairós hace algunos años.
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He ahí a Lune hoy viviendo su rincon del jardín
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- Sí, hay bastante de
recapitulación o lo que lo llamo escritura holográfica: que en cada fragmento
esté todo tu pensamiento entero. No sigue una idea fija, sino una
serie de flashes de mi ‘paideia’, en la que preconizo tres cosas que me parecen
fundamentales: curiosidad intelectual que te mantenga vivo el espíritu crítico; la fe o lo que defino
como una confianza en la realidad que no
te es hostil y, sobre todo, que te enseñen a aprender a aprender. Si tienes esas 3 cosas, cualquier Universidad
es un trámite. Y como yo mismo a veces olvido algunos temas que ya he tratado
en otros libros, repito e insisto en las cosas que siempre he predicado en la
vida: como la ‘retroprogresión’, alguna ‘religión a la carta’, el hacer a cada
momento lo que veas que tienes que hacer, un diluir el ‘ego’...
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- La figura del ‘gurú’ me resulta bastante antipática. Reclamo que cada uno
haga su propia síntesis, no quiero ser maestro de nadie; pero hay gente que
necesita maestros, esto es inevitable. También hay cosas, como aprender a tocar
el ‘sitar’, que requieren un maestro y un discípulo. Sin embargo, en lo realmente importante, como el arte de vivir, uno tiene
que ser maestro de sí mismo. El propio Buda ya lo dijo: “Sed lámparas de vosotros mismos”. Yo no he tenido
muchos maestros, de hecho soy un autodidacta. En mi época tan oscura de
estudiante no había muchos. Aranguren y pare de contar. Sí he conocido algunos
en California, como Alan Watts o Norman Brown, que me los traje como editor.
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- En la filosofía, que hoy es casi un género literario, no puedes hacer
filigranas, tienes que ser transparente. Pero es verdad, reconozco en mí una tensión entre dicho rechazar el
lenguaje dualista y la necesidad del expresarme con claridad. Para
superar el dualismo me han influido las filosofías orientales. La ‘no-dualidad’
es un concepto claramente hindú y yo lo recojo. También lo hacen algunos
artistas y científicos, como Schrödinger en la mecánica cuántica. Yo no acepto
la distinción entre ciencia y arte, van
por camino distinto pero intuyen finalmente algo parecido.
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Nieves primeras, ahora por la hoya de San Blas, hacia el circo del Mediano
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- Jung decía que la primera mitad de tu vida la tenías que dedicar a
construirte un ‘ego’ fuerte, y la segunda mitad, a deshacerte de él. Yo lo he intentado,
ahora tengo menos que antes. No brillantez
ni originalidad, sino que quiero ser real y originario. Se
dice que filosofar es prepararse para la muerte, y no lo entiendo así. Como
decía Epicuro, “cuando yo estoy, la muerte no está y cuando la muerte está, yo
no soy”. Eso te inmuniza contra la muerte. El que la teme es nuestro ‘ego’; se
puede superar ese miedo, superándolo a él... Yo no le temo a la muerte, le temo
a la vejez y a la decrepitud.
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- Antes me definía como un agnóstico con cierto oído para la transcendencia,
pero la muerte de mi hija me ha vuelto todavía más agnóstico que melómano.
La muerte para mí ha sido un trasfondo de despedida permanente. Me gustaría
morirme de repente y a solas, como los elefantes o los japoneses que se iban al
monte. Y luego que me incineren.
- Fue un avance aquel Código Penal del 95 que despenalizaba la ‘eutanasia
pasiva’, pero despenalizar las activas y voluntarias aún está muy verde, y con
el PP en el Gobierno todavía más. Al principio teníamos en contra a la Iglesia,
a los médicos y a los juristas. Ahora sólo a la Iglesia y a los médicos en un
50%. Es muy importante su posición. Holanda consiguió ley de la Eutanasia
porque un 80% de los médicos estaban a favor. Es uno de los derechos humanos de primera generación, para mí lo deseo
por si algún día estoy decrépito o inhabilitado. El suicidio
racional es una herencia estoica que, incluso dentro del catolicismo, ya predicaba
Tomás Moro.
- El nuevo Papa me parece una figura apreciable, solo tiene un defecto: es ‘católico’
(dicho con risas)… Sería bueno que la Iglesia se abstuviera de hablar sobre
algunos temas secularizados en los que ya no tiene competencia; al parecer es
lo que Francisco está procurando hacer. La
confianza en la realidad o un sentido del misterio podría ser el profundo mensaje
religioso de la Iglesia; en lugar de meterse, por camisas de once
varas, en que si ‘el condón sí o no…’ Es grotesco.
- Sí, hay un nihilismo latente en mi pensamiento; y lo hay en toda mi
generación, que se aferraba al arte o la poesía para superarlo, como Castellet.
Pero yo le intento aplicar el antídoto
del Taoísmo, un misticismo materialista. Vivo la situación actual con
cierta preocupación. Soy un defensor de
la Transición, creo que fue una obra que se hizo con bastante sabiduría, pero
ahora noto, además del deterioro económico, también el institucional y político
y no veo grandes figuras.
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Saludando, sola mente, al Sol en vestíbulo del nuevo Delhi Airport
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- Soy políticamente moderado, de centro izquierda, partidario del pacto y del
consenso. He aprendido que cuando vienen
las palabras con mayúscula empiezan los crímenes: Patria, Partido,
Revolución… No soy fanático de nada y, como cosmopolita, las identidades
nacionales me cogen de una manera muy penúltima. En un momento en el que las fronteras caen, no tiene sentido levantar
nuevas. Estoy convencido de la necesidad de un pacto y creo que habrá de venirnos:
la cosa no puede seguir así, hay mucha
visceralidad por encausar; aun cuando reconozco que aquel “café para todos”, lo
más criticable de la Transición, no fue una buena fórmula.
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- En el fondo de nuestro corazón no hay ninguna ley moral como creía Kant, quizá
solo perplejidad y vértigo. Perplejidad, desde luego, sí. ¿Quién no está
perplejo frente a la realidad? Digo en algún lado que realidad produce estrés.
Más aún para los que tenemos el sistema neurovegetativo averiado, como es mi
caso, para los que somos más perceptivos, hipersensibles y soportamos peor el
dolor. Pero es verdad que he
sustituido el vértigo por una cierta serenidad: el Taoísmo y, sobre todo,
el Zen me han ayudado mucho en esto. Una serenidad que
debería estar al alcance de todas las fortunas.
- ¿Qué es el Zen?: pues, una nube en el cielo y una jarra de agua. Alan
Watts decía que “la vida no es problema ninguno por resolverse; sino, más bien, alguna realidad a experimentar”. El que vive plenamente no se pregunta
por el sentido de la vida, ni se preocupa por lo que le pase después de muerto.
Los existencialistas como Sartre o Camus decían que nuestro sentido hay que
crearlo o inventarlo; yo en cambio creo en el experimentarlo, de una manera no
verbal. La música de Juan Sebastian Bach, que es una de mis grandes pasiones,
no tiene ningún mensaje ni sentido alguno, va más allá.
- Pero, entonces, ¿esa trascendencia, por la cual aguzar el oído y en que creer, es quizás tan solo alguna pura inmanencia del aquí y ahora? Yo no lo formularía en esos términos, pero bien se puede decir así, es correcto. La trascendencia también es inmanencia…
- Pero, entonces, ¿esa trascendencia, por la cual aguzar el oído y en que creer, es quizás tan solo alguna pura inmanencia del aquí y ahora? Yo no lo formularía en esos términos, pero bien se puede decir así, es correcto. La trascendencia también es inmanencia…
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* * *
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Por eso debemos permanecer siempre atentos ante las enseñanzas que -bajo luces del criterio propio, siempre, mas consciente sobre "la utilidad de lo inútil"...- puedan acabar llegándonos desde quienes, como aquel P. Ovidio Nasón de las 'Pónticas' citadas en el título, ya lograron esclarecimientos mayores:
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(del "L'utilitá dell'inutile: MANIFESTO", Nuccio Ordine, Acantilado ed. presentado ayer)
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¡Intentaremos -OÍR, algo... de- lo mejor, atenta mente, pues!
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